José da Silva Ribeiro, professor d’ anthropologie au Portugal et Brésil, l’ un des amis de Jean Rouch qui l’ a connu dans se voyages à Porto …nous fait honneur avec son discours sur l’ Etat de Grace à l’ ouverture de notre 6 ème édition du Festival International APRESVARAN
Vidéo , son texte en français et en portugais en bas
OBRIGADA …..
Notes sur l’état de grâce chez Jean Rouch
En mon nom personnel et de la part de AO NORTE – Association de Production et d’Animation Audiovisuelle et du Groupe d’Etudes en Cinéma et Narratives Numériques, je vous remercie de l’invitation à l’ouverture de la sixième édition du Festival International du film documentaire Après Varan.
Merci pour l’invitation. Je félicite l’organisation du Festival pour avoir établi des liens avec le Portugal, le Brésil, le monde. Je ne peux m’empêcher de rappeler Jean Rouch et ses visites successives au Portugal et à Porto.
C’est ici même, dans la ville de Porto, et après la révolution des œillets, que Jean Rouch avec Jacques D’Arthuys et ses compagnons du comité du film ethnographique et d’autres collaborateurs qui ont développé l’idée d’Ateliers Varan visant la diffusion et la pratique du cinéma diriger et utiliser des technologies légères dans sa réalisation et production de films documentaires et ethnographiques et sociaux.
A mon avis, le Festival International du film documentaire Après Varan actualise et poursuit cette idée de plus de 40 ans, que, selon Jean Rouch, Jacques D'Arthuys a tenté d'implanter en Amérique du Sud dans les années 1980, mourant à Rio de Janvier 1989.
Il est tout aussi important que le festival évoque Jean Rouch dans l'affiche de présentation du programme - sur les traces de Jean Rouch (dans les pas de Jean Rouch). En fait, tous ceux qui évoluent dans ces domaines apprennent avec Jean Rouch.
J’ai passé quelques années avec Jean Rouch lors de ses fréquentes visites à Porto et en rencontres avec Manoel de Oliveira et à Paris au Café Le Bullier, au Museu do Homme et dans l’ancien bâtiment de la Cinémathèque française où le samedi les cours qu’il nous présentait avec ses multiples avaient lieu. Invités.
Lors d’un voyage en train de Lisbonne à Porto à l’occasion de l’exposition Images du Monde – Cinéma ethnographique français, qui s’est tenue en 1995, Rouch a longuement évoqué les conditions de réalisation du film ethnographique. La plupart des enseignements ont été enregistrés sur un DVD que nous avons publié en 2004 au moment de sa mort.
Dans des conversations enregistrées en audio rythmique et parfois imperceptibles par la cadence et le bruit du train, Rouch a évoqué que pour faire un film ou effectuer un travail de terrain en anthropologie, il fallait être en «état de grâce». Qu’est-ce que cela signifierait? Peut-être être là, être disponible, être ouvert à la compréhension des autres, être avec les gens.
C’est ce que beaucoup d’anthropologues appellent Geetz « l’expérience [sur le terrain] contribue plus à nourrir l’âme, et même à la créer, que l’académie n’a jamais réussi ». Dans la conversation susmentionnée (DVD), Rouch déclare en outre qu’il est nécessaire «d’être seul; connaissez suffisamment les personnes avec lesquelles vous travaillez, et cette technique n’est pas un obstacle ».
Cependant, l'idée et le mystère de ce qu'aurait été «Etre en état de grâce» pour Rouch, thème peu exploré dans l'œuvre et les écrits de Jean Rouch. La formulation semble avoir un caractère religieux ou spirituel. Certains cinéastes et photographes (comme David Linch entre autres), ont évoqué ou vécu cet État, souvent compris comme un don, comme une intuition ou comme un hasard résultant d'une confluence de circonstances et de situations subjectives et objectives issues du travail de terrain. Les artistes parlent aussi parfois de cet état de grâce comme de l'intuition.
En littérature, au cinéma, en sociologie, en anthropologie, peut-être l'état de grâce conduit le flâneur à s'attarder sur un détail, à identifier un problème susceptible de se développer dans la recherche, dans un récit, à tomber amoureux d'un personnage, car un Rituel (comme Sigui dans Jean ROUCH), dû à la connaissance de ses interlocuteurs, à un peuple ou à la lutte, la résistance ou la résilience de ce peuple pour sa culture et sa société.
C'est l'écrivaine brésilienne née en Ukraine - Clarice Lispector qui réfléchit formellement à cette idée dans son œuvre littéraire, mais surtout dans une chronique Estado de Graça publiée dans le Jornal do Brasil en 1968 et dans le livre Uma Aprendiz ou o Livro dos Praes (1969) . Il n'est pas possible de développer ici cette approche qui (re) surgit autour du débat du film de Mina Rad Les Mots Enchantés des Hupd'äh d'Amazonie, Maîtres des Savoirs, raconté par Renato Athias 2020, mais qui m'a occupé tout au long des années de travail en Méthodes de Recherche en Anthropologie et Anthropologie Visuelle, qui m'ont accompagné sur le terrain et qui s'est renouvelé avec la rencontre avec les travaux de Clarice Inspector et avec le débat avec Mina Rad et Renato Athias. Gardons simplement les mots Clarice Lispector: «Je ne parle pas d'inspiration, qui est une grâce spéciale qui arrive si souvent à ceux qui s'occupent d'art. L'état de grâce dont je parle ne sert à rien. C'est comme s'il venait juste de savoir qu'il existe vraiment. Dans cet état, en plus du bonheur paisible qui rayonne des personnes et des choses, il y a une lucidité que je n'appelle que lumière, car dans la grâce tout est ainsi, si léger. C'est une lucidité de ceux qui ne sont plus venus: sans effort, vous savez. Seulement ceci: vous savez. Ne demandez pas quoi, car je ne peux répondre que de la même manière enfantine: sans effort, vous savez » Clarice Lispector, État de grâce.1968
«Et, ô Dieu, comme si c’était la pomme de paradis interdite, mais qu’elle connaît maintenant le bien, et pas seulement le mal, mais avant. Contrairement à Eva, en mordant la mauvaise pomme de paradis. Il a juste pris une bouchée et mis la pomme sur la table. Parce que quelque chose d’inconnu se passait sans heurts. C’était le début – d’un état de grâce. Seuls ceux qui avaient été en grâce pouvaient reconnaître ce qu’elle ressentait. Ce n’était pas une inspiration, qui était une grâce spéciale qui arrive si souvent à ceux qui s’occupent d’art. L’état de grâce dans lequel il se trouvait ne servait à rien. C’était comme s’il venait juste de savoir qu’il existait vraiment. Dans cet état, en plus du bonheur paisible qui rayonnait des personnes et des choses dont on se souvenait, il y avait une lucidité que Lóri appelait seulement la lumière parce que dans la grâce tout était si, si léger.
C’était une lucidité de ceux qui ne peuvent plus deviner: sans effort, vous savez. Seulement ceci: vous savez. Qu’ils ne lui demandent pas quoi, alors, il ne pouvait que répondre de la même manière enfantine: sans effort, vous savez.
Et il y avait un bonheur physique qui ne comparait à rien. Le corps a été transformé en cadeau. Et elle a senti que c’était un cadeau parce qu’elle faisait l’expérience, d’une source directe, du don incontestable d’exister matériellement. En état de grâce, on a vu la beauté profonde, auparavant inaccessible, d’une autre personne.
Tout, d’ailleurs, gagnait une sorte de nimbe qui n’était pas imaginaire: il venait de la splendeur de l’irradiation presque mathématique des choses et des personnes. On a commencé à sentir que tout ce qui existe – personne ou chose – respirait et exhalait une sorte de très belle splendeur d’énergie.
Cette énergie est la plus grande vérité du monde et est impalpable.
Clarice Lispector, Un livre d’apprentissage ou de plaisir. 1969. Vila Nova de Gaia, 11 décembre 2020. José da Silva Ribeiro
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Notas sobre o Estado de Graça em Jean Rouch
Em meu nome pessoal e da AO NORTE – Associação de Produção e Animação Audiovisual e do Grupo de Estudos em Cinema e Narrativas Digitais agradeçoo convite para a abertura da sexta edição do Festival International du film documentaire Après Varan. Obrigado pelo convite.
Felicito a organização do Festival pelo estabelecimento de ligações a Portugal, ao Brasil, ao Mundo.
Não posso deixar de evocar Jean Rouch e suas sucessivas vindas a Portugal e ao Porto. Foi mesmo aqui, na cidade do Porto, e após a revolução dos Cravos, que Jean Rouch com Jacques D’Arthuys e seus companheiros do comité do filme etnográfico e outros colaboradores que desenvolveram a ideia dos Ateliers Varanvisando a disseminação e a prática do cinema direto e de utilização de tecnologias ligeiras na sua realização e produção do documentário e do filme etnográfico e social.
Em meu entender o Festival International du film documentaire Après Varam atualiza e dá continuidade a esta ideia de mais de 40 anose que, segundo Jean Rouch, Jacques D’Arthuys tentou implantar na América do Sul nos anos de 1980 vindo a falecer no Rio de Janeiro em 1989.
É igualmente importante que o festival evoque Jean Rouch no cartaz de apresentação do programa – na pegada de Jean Rouch(in the steps of Jean Rouch). Na verdade, todos os que nos movemos nestas áreas estamos seguindo em aprendência com Jean Rouch.
Convivi com Jean Rouchalguns anos nas suas frequentes vindas ao Porto e nos encontros com Manoel de Oliveira e em Paris no CaféLe Bullier, no Museu do Homem e no edifício antigo da Cinemateca Francesa onde aos Sábados aconteciam as aulas que nos presenteava com seus múltiplos convidados.
Numa viagem de comboio Lisboa – Portoaquando de Imagens do Mundo – Mostra de Cinema Etnográfico Francês, realizada em 1995, Rouch falou demoradamente sobre as condições para a realização do filme etnográfico.Muitas dos ensinamentos ficaram registados num DVD que publicamos em 2004 aquando da sua morte.
Nas conversasregistadas em áudio ritmadas e por vezes imperceptíveis pela cadência e pelo som do comboio, Rouch referiu que para se fazer um filme ou para se realizar o trabalho de campo em antropologia era necessário estar em “Estado de Graça”.
O que quereria dizer isto?
Talvez o estar lá, o estar disponível, estar aberto para compreensão do outro, estar com as pessoas. Isto é aquilo que muitos antropólogos referem – para Geetz “a experiência [de campo] contribui mais para alimentar a alma, e até para criá-la, do que a academia jamais conseguiu”.
Na conversa acima referida (DVD) Rouch afirma ainda ser necessário “estar sozinho; conhecer suficientemente as pessoas com quem se trabalha, e que a técnica não seja um obstáculo”.
Persiste, no entanto, a ideia e o mistério do que terá sido para Rouch o “Estar em Estado de Graça”, tema pouco explorado na obra e nos escritos de Jean Rouch.
A formulação parece ter um caráter religioso ou espiritual. Alguns cineastas e fotógrafos (como David Linch entre outros), referiram ou experimentaram este Estado, entendido muitas vezes como uma dádiva, como intuição ou como um acasoresultante de uma confluência de circunstâncias e situações subjetivas e objetivas decorrentes do trabalho de campo.
Os artistas também falam por vezes neste Estado de Graça como Intuição. Na literatura, no cinema, na sociologia, na antropologia talvez o estado de graça leve oflâneur a deter-se num detalhe, a identificar um problema capaz de expandir para uma pesquisa, para uma história, a apaixonar-se por uma personagem, por um Ritual (como Sigui em Jean ROUCH), pelo saber de seus interlocutores, por um povo ou pela luta, resistência ou resiliência desse povo pela sua cultura e pela sua sociedade.
É a escritora Brasileira nascida na Ucrânia – Clarice Lispector que formalmente reflete sobre esta ideia na sua obra literária, mas, sobretudo, numa crónica Estado de Graçapublicada no Jornal do Brasil em 1968 e no livro Uma aprendizagem ou o livro dos prazeres(1969). Não é possível desenvolver aqui esta abordagem que (re)surgiu em torno do debate do filme de Mina Rad Les Mots Enchantés des Hupd’äh d’Amazonie, Maîtres des Savoirs, raconté par Renato Athias 2020, mas que me tem ocupado ao longo dos anos no trabalho em Métodos de Investigação em Antropologia e em Antropologia Visual, que me acompanharam no trabalho de campo e que se renovou com o encontro com a obra de Clarice Inspetor e com o debate com Mina Rad e Renato Athias.
Fiquemos apenas as palavras Clarice Lispector:
“Não me refiro à inspiração, que é uma graça especial que tantas vezes acontece aos que lidam com arte. O estado de graça de que falo não é usado para nada. É como se viesse apenas para que se soubesse que realmente se existe. Neste estado, além da tranquila felicidade que se irradia de pessoas e coisas, há uma lucidez que só chamo de leve, porque na graça tudo é tão, tão leve. É uma lucidez de quem não advinha mais: sem esforço, sabe. Apenas isto: sabe. Não perguntem o quê, porque só posso responder do mesmo modo infantil: sem esforço, sabe-se”
Clarice Lispector, Estado de Graça. 1968
“E, oh Deus, como se fosse a maçã proibida do paraíso, mas que ela agora já conhece o bem, e não só o mal como antes. Ao contrário de Eva, ao morder a maça errada do paraíso.
Só deu uma mordida e depositou a maçã na mesa. Porque alguma coisa desconhecida estava suavemente acontecendo. Era o começo — de um estado de graça.
Só quem já tivesse estado em graça, poderia reconhecer o que ela sentia. Não se tratava de uma inspiração, que era uma graça especial que tantas vezes acontece aos que lidavam com a arte.
O estado de graça em que estava não era usado para nada. Era como se viesse apenas para que se soubesse que realmente se existia. Nesse estado, além da tranquila felicidade que se irradiava de pessoas lembradas e de coisas, havia uma lucidez que Lóri só chamava de de leve porque na graça tudo era tão, tão leve. Era uma lucidez de quem não adivinha mais: sem esforço, sabe. Apenas isto: sabe. Que não lhe perguntassem o que, pois, só poderia responder do mesmo modo infantil: sem esforço, sabe-se.
E havia uma bem-aventurança física que a nada se comparava. O corpo se transformava num dom. E ela sentia que era um dom porque estava experimentando, de uma fonte direta, a dádiva indubitável de existir materialmente.
No estado de graça, via-se a profunda beleza, antes inatingível, de outra pessoa. Tudo aliás, ganhava uma espécie de nimbo que não era imaginário: vinha do esplendor da irradiação quase matemática das coisas e das pessoas. Passava-se a sentir que tudo o que existe — pessoa ou coisa — respirava e exalava uma espécie de finíssimo esplendor de energia. Esta energia é a maior verdade do mundo e é impalpável.
Clarice Lispector, Uma aprendizagem ou o livro dos prazeres. 1969.
Vila Nova de Gaia, 11 de dezembro de 2020.
José da Silva Ribeiro